Oleh: Editorial Sastera ND
ADA kalanya, sebuah peribahasa yang diwarisi turun-temurun mampu menimbulkan persoalan lebih besar daripada makna yang terkandung dalam rangkaian katanya.
Semakin lama ungkapan itu hidup dalam masyarakat, semakin banyak pula tafsiran muncul, terutama apabila bahasa bertemu dengan alam, sejarah dan pengalaman manusia.
Begitulah halnya dengan peribahasa yang begitu akrab di bibir orang Melayu: “Harapkan pagar, pagar makan padi.”
Sejak kecil, kita diajar ungkapan itu membawa maksud seseorang yang diharapkan untuk menjaga kepentingan kita, sebaliknya menjadi orang yang merosakkan atau mengkhianati amanah.
Orang yang sepatutnya melindungi, akhirnya menjadi punca kerugian. Orang yang diberikan kepercayaan, akhirnya mengambil kesempatan terhadap kepercayaan itu.
Maknanya mudah difahami, malah begitu dekat dengan kehidupan. Namun, apabila peribahasa ini direnungkan dengan lebih mendalam, timbul satu persoalan kelihatan kecil, tetapi cukup menarik untuk ditelusuri: benarkah perkataan yang tepat ialah “pagar”, atau sebenarnya “pegar”, iaitu sejenis burung?
Persoalan itu bukan sekadar permainan huruf. Ia membawa kita menyusuri hubungan antara bahasa Melayu dengan alam sekeliling, di samping membuka ruang untuk meneliti bagaimana sesuatu ungkapan diwariskan, ditafsirkan dan akhirnya diterima sebagai sebahagian daripada khazanah budaya bangsa.
📍 3062 Taman Indah, Jalan Banggol, 17500 Tanah Merah, Kelantan
Jika dibaca secara harfiah, “Harapkan pagar, pagar makan padi” mengundang sedikit kejanggalan. Pagar ialah binaan yang lazimnya diperbuat daripada kayu, buluh, dawai atau bahan lain untuk menjadi sempadan dan melindungi kawasan tertentu. Pagar tidak mempunyai mulut, tidak mencari makanan dan tidak mungkin memakan padi seperti makhluk hidup.
Lalu, dari manakah datangnya gambaran pagar yang memakan padi? Di sinilah timbulnya pandangan mengatakan perkataan asal dalam peribahasa itu mungkin “pegar”, bukannya “pagar”.
Pegar ialah sejenis burung dalam keluarga kuang-kuang dan Kamus Dewan merekodkan perkataan tersebut sebagai nama burung tatera, Lophura ignita rufa.
Jika perkataan itu dibaca sebagai pegar, gambaran terhasil lebih mudah dibayangkan. Seekor burung yang berada di kawasan tanaman mungkin memakan bijirin, termasuk padi. Makhluk yang sepatutnya diharapkan atau dianggap berguna, sebaliknya memakan hasil yang hendak dijaga.
Dari sudut gambaran alam, tafsiran ini mempunyai daya tarikannya. Burung ialah makhluk hidup yang boleh makan, sedangkan pagar hanyalah binaan. Namun, kesesuaian sesuatu gambaran tidak semestinya menjadi bukti itulah bentuk asal peribahasa berkenaan.
Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP), melalui penjelasan direkodkan dalam Pusat Rujukan Persuratan Melayu, menyatakan bentuk dikekalkan dalam buku peribahasa ialah “Harapkan pagar, pagar makan padi”. Pandangan yang menganggap “pegar” sebagai bentuk asal belum dapat disahkan melalui kajian meyakinkan.
Dengan kata lain, persoalan ini belum boleh dianggap selesai hanya kerana perkataan pegar kelihatan lebih munasabah apabila dibaca secara harfiah. Untuk menentukan bentuk asal sesuatu peribahasa, kita perlu melihat rekod penggunaannya, sumber lama dan bukti sejarah bahasa, bukan sekadar memilih perkataan yang paling sedap diterima oleh logik hari ini.
Di sinilah persoalan lebih menarik muncul. Jika maksud peribahasa itu hendak dikaitkan dengan burung yang memakan padi, mengapa pegar yang dipilih? Mengapa bukan burung pipit, yang sering dikaitkan dengan kawasan sawah dan tanaman bijirin? Mengapa bukan burung merpati, tekukur atau burung-burung lain yang lebih mudah dikenali masyarakat?
Bukankah burung pipit lebih dekat dengan pengalaman petani yang melihat burung-burung kecil hinggap di bendang, mematuk butiran padi dan terbang apabila dihalau? Bukankah pengalaman sedemikian lebih mudah dijadikan asas kepada sebuah peribahasa berbanding burung pegar yang tidak semestinya mudah dilihat oleh setiap orang?
Persoalan ini menarik kerana peribahasa Melayu lazimnya lahir daripada pemerhatian terhadap kehidupan. Alam menjadi ruang belajar, sementara pengalaman harian menjadi sumber perbandingan. Padi, kerbau, ayam, burung, sungai, laut, hutan dan tumbuh-tumbuhan bukan sekadar unsur alam, tetapi turut menjadi bahan renungan untuk memahami perangai manusia.
Namun, kita juga perlu berhati-hati daripada membuat andaian setiap peribahasa mesti menggunakan haiwan yang paling kerap ditemui. Bahasa kiasan tidak semestinya memilih objek berdasarkan kekerapan manusia melihatnya. Ada kalanya, sesuatu gambaran menjadi kuat kerana sifat yang dikaitkan dengannya, bukan kerana haiwan atau benda itu paling biasa ditemukan.
Sekiranya “pegar” benar-benar merupakan perkataan asal, kita masih perlu mencari bukti mengenai hubungannya dengan tanaman padi dan bagaimana gambaran tersebut berkembang menjadi peribahasa. Adakah masyarakat Melayu pada zaman dahulu mempunyai pengalaman tertentu dengan burung itu? Adakah ungkapan tersebut lahir daripada keadaan pertanian di sesuatu kawasan? Atau adakah penjelasan berkenaan muncul kemudian, apabila orang mula mempersoalkan perkataan “pagar”?
Semua ini ialah persoalan yang wajar dikaji. Tanpa bukti sejarah atau catatan yang dapat dirujuk, kita tidak sepatutnya mereka-reka cerita mengenai asal-usul peribahasa semata-mata untuk melengkapkan sesuatu teori.
Apa yang menjadikan peribahasa Melayu begitu istimewa ialah kemampuannya merakam pengalaman hidup melalui ungkapan yang pendek, tetapi sarat dengan makna. Dalam beberapa patah perkataan, tersimpan pemerhatian mengenai manusia, hubungan sosial, budi pekerti, amanah, kesetiaan dan pengkhianatan.
Orang dahulu tidak memerlukan istilah psikologi atau teori sosial untuk menjelaskan sifat manusia yang mengambil kesempatan terhadap orang yang mempercayainya. Mereka menggunakan gambaran yang dekat dengan kehidupan, kemudian menjadikannya peringatan yang boleh diwariskan daripada satu generasi kepada generasi berikutnya.
Dalam hal ini, sama ada perkataan digunakan ialah “pagar” atau “pegar”, inti peribahasa itu tetap membawa peringatan mengenai bahaya meletakkan kepercayaan tanpa kewaspadaan. Orang diberikan tanggungjawab menjaga sesuatu kepentingan sepatutnya menjadi pelindung, bukan orang yang mengambil kesempatan.
Pagar, jika itulah perkataan dimaksudkan, melambangkan perlindungan yang gagal menjalankan fungsinya. Pegar pula, jika itulah bentuk asal dapat dibuktikan kelak, mungkin membawa gambaran makhluk yang diharapkan, tetapi akhirnya merosakkan hasil yang sepatutnya dipelihara.
Kedua-dua tafsiran mempunyai daya kiasan tersendiri. Namun, kekuatan makna tidak boleh digunakan sebagai pengganti bukti sejarah. Di sinilah kita perlu membezakan keindahan tafsiran sastera dengan ketepatan penyelidikan bahasa.
Bahasa bukan sekadar alat untuk menyampaikan fikiran. Bahasa juga menyimpan jejak zaman, perubahan cara hidup dan cara manusia memahami alam. Sesuatu perkataan yang kelihatan ganjil pada hari ini mungkin mempunyai latar penggunaan yang belum kita temui. Sebaliknya, sesuatu penjelasan yang kelihatan logik mungkin hanya tafsiran yang muncul kemudian.
Satu lagi perkara menjadikan persoalan ini menarik ialah hubungan antara bahasa lisan dengan bahasa tulisan. Dalam kehidupan harian, peribahasa biasanya didengar dan diucapkan tanpa seseorang perlu memikirkan ejaan setiap perkataan.
Dalam pertuturan, perbezaan antara bunyi “pagar” dengan “pegar” mungkin tidak sentiasa diberikan perhatian, khususnya apabila ungkapan itu diwarisi sebagai satu rangkaian kata yang tetap.
Namun, apabila peribahasa dipindahkan ke dalam buku teks, kamus, buku peribahasa dan bahan pengajaran, ejaan tercatat mula menjadi rujukan. Generasi berikutnya mempelajarinya melalui tulisan, lalu menganggap bentuk tersebut semestinya betul.
Di sinilah timbul persoalan mengenai kemungkinan berlakunya perubahan ejaan dalam perjalanan sesuatu ungkapan daripada tradisi lisan kepada tulisan. Ada pihak berpendapat kekeliruan antara “pagar” dengan “pegar” mungkin berpunca daripada proses pemindahan tulisan Jawi kepada tulisan Rumi.
Bagaimanapun, penjelasan tersebut masih merupakan satu kemungkinan yang memerlukan pembuktian. DBP sendiri pernah menjelaskan belum ada kajian dapat mengesahkan dakwaan berkenaan.
Kita tidak boleh terus menyimpulkan sesuatu perkataan tersalah eja hanya kerana bentuk lain kelihatan lebih munasabah. Untuk mengesahkan perkara itu, penyelidik perlu meneliti sumber bertulis lebih awal, membandingkan bentuk ungkapan dalam pelbagai naskhah dan menelusuri sejarah penggunaannya.
Dalam penyelidikan bahasa, usia sesuatu catatan dan kesinambungan penggunaannya amat penting. Jika bentuk “pagar” telah direkodkan dalam sumber lama, rekod itu perlu diberikan perhatian. Jika terdapat bukti lebih awal menunjukkan bentuk “pegar”, bukti tersebut juga perlu diteliti. Keputusan tidak boleh dibuat hanya berdasarkan sangkaan.
Persoalan ini mengingatkan kita bahasa mempunyai sejarahnya sendiri. Apa yang kita anggap betul hari ini mungkin terbentuk melalui perjalanan panjang melibatkan pertuturan, penulisan, penyalinan naskhah dan pembakuan bahasa.
Dalam pendidikan, peribahasa sering diajarkan sebagai ungkapan yang perlu dihafal bersama-sama maksudnya. Murid diminta mengetahui pengertian sesuatu peribahasa dan menggunakannya dalam karangan. Kaedah itu ada manfaatnya, tetapi khazanah peribahasa sebenarnya jauh lebih luas daripada latihan mengisi tempat kosong atau menjawab soalan peperiksaan.
Di sebalik setiap ungkapan, terdapat ruang untuk menyelidiki pemikiran masyarakat yang melahirkannya. Kita boleh bertanya mengapa sesuatu haiwan dipilih, mengapa sesuatu perbuatan dijadikan perbandingan dan bagaimana pengalaman hidup diterjemahkan menjadi nasihat.
Dalam kes “Harapkan pagar, pagar makan padi”, murid bukan sahaja boleh mempelajari maksud pengkhianatan terhadap amanah, malah boleh diajak menyiasat persoalan bahasa yang timbul daripada ungkapan itu.
Apakah perbezaan antara pagar dengan pegar? Apakah diketahui mengenai burung pegar dalam alam Melayu? Bagaimanakah peribahasa direkodkan dalam kamus? Mengapa DBP mengekalkan bentuk “pagar” walaupun terdapat pandangan menyokong bentuk “pegar”?
Soalan sedemikian boleh menghidupkan pembelajaran bahasa. Murid tidak hanya menerima jawapan, tetapi belajar membezakan fakta, pendapat, tafsiran dan bukti. Mereka juga memahami warisan bahasa tidak seharusnya dipertahankan dengan menolak pertanyaan, sebaliknya dipelihara melalui penelitian yang bertanggungjawab.
Peribahasa ialah khazanah pemikiran bangsa. Menelitinya bererti meneliti sebahagian daripada sejarah kebudayaan kita sendiri.
Jika disebut burung pegar, tidak semua orang hari ini dapat membayangkan rupa dan habitatnya dengan jelas. Burung tersebut tidak mempunyai kedudukan sama dalam pengalaman harian masyarakat bandar seperti burung merpati, pipit atau gagak yang mudah ditemukan di kawasan kediaman.
Keterbatasan pengalaman itu menyebabkan sesetengah orang sukar memahami mengapa nama pegar boleh muncul dalam peribahasa yang berkaitan dengan padi. Namun, hakikat sesuatu haiwan jarang dilihat oleh masyarakat hari ini tidak bermakna haiwan tersebut tidak dikenali oleh masyarakat pada zaman terdahulu.
Persekitaran hidup berubah. Kawasan hutan, tanah pertanian dan penempatan manusia turut mengalami perubahan dari semasa ke semasa. Pengetahuan mengenai haiwan yang pernah dekat dengan kehidupan masyarakat tertentu mungkin semakin berkurangan apabila cara hidup berubah dan hubungan manusia dengan alam semakin jauh.
Pegar juga mempunyai nilai dari sudut kepelbagaian biologi. Bagaimanapun, status perlindungan tidak boleh disamaratakan kepada semua burung yang disebut sebagai pegar kerana kedudukan undang-undangnya bergantung pada spesies dan peraturan yang berkenaan.
Jika status perlindungan sesuatu spesies hendak dibincangkan, rujukan khusus kepada senarai hidupan liar dan peruntukan undang-undang semasa perlu dibuat.
Yang lebih penting, kita tidak perlu melihat pegar semata-mata sebagai jawapan kepada teka-teki peribahasa. Burung itu sendiri merupakan sebahagian daripada alam yang mempunyai tempat dalam khazanah pengetahuan masyarakat. Kajian terhadapnya boleh mempertemukan ilmu bahasa, sejarah, budaya dan alam sekitar.
Telegram: Nasional Daily
Facebook: Nasional Daily
TikTok: NasionalDaily
Whatsapp: NasionalDaily.com
Iklan: admin@nasionaldaily.com / sales@nasionaldaily.com / 012-9222001